Demander à quelqu'un qui est le chef de l'Église, c'est être quasiment sûr d'obtenir comme réponse « le Pape ». Et ce n'est pas faux. Mais c'est insuffisant.
Depuis le Concile de Florence (Bulle Laetentur caeli, 1439) qui déclare que le Pontife romain est le « vrai vicaire du Christ » jusqu'à Vatican II qui le qualifie de « chef visible de toute l'Église », on a particulièrement insisté sur la primauté du Siège de Rome et sa spécificité par rapport aux autres. De Nicée (325) à Florence, on énumérait les grands patriarcats – Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem – dans leur ordre de préséance. Et si cette hiérarchie est admise par les Orthodoxes, ils ne reconnaissent pas, en revanche, le « pouvoir plénier, suprême et universel » que les deux conciles du Vatican accordent au successeur de saint Pierre.
Le P. Congar a décrit un changement qui s'est produit vers la fin du Moyen-Age, dans une ecclésiologie post-scolastique : « Le rapport classique, repris par Vatican II, Pierre / autres Apôtres = pape / ensemble des évêques, tend à être remplacé, chez les plus curialistes par le rapport Christ / les Apôtres = le pape / les évêques ». Cette évolution « tend à attribuer au pape un pouvoir qualitativement différent, non pas seulement comme caput à l'intérieur d'un unique pouvoir collégial, mais comme caput-fons ou princeps, au dessus du reste du collège » (Yves CONGAR, Ministères et communion ecclésiale). Le Pape est, rappelons-le, successeur de saint Pierre et non pas successeur du Christ.
Il est ainsi moins incontestable d'affirmer que l'évêque de Rome, comme chaque pasteur d'une Église particulière – et selon une théologie héritée de saint Ignace d'Antioche –, représente le Christ-tête dans son Église. Il est cependant, dans la conception catholique, plus qu'un simple primus inter pares au sein du Collège apostolique. Mais il n'est pas non plus, à l'inverse, un monarque, ce que la qualification de « chef de l'Église » pourrait laisser penser.
